(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّـهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ)[بقره:172]

خداوند متعال سنت و قانون تغییرناپذیر خویش را بر همه‌ی پدیده‌های عالم هستی از نبات و حیوان و انسان جاری و ساری ساخته تا ما انسان‌ها با کشف و بهره‌وری و حرکت در جهت این سنن به بهترین صورت و طریق ممکن، آسان‌ترین مسیر در راه کمال و تعالی و آبادانی خویش و زمین را طی کنیم و به مقصود خلقت خویش نایل آییم. زینت و زیبایی نظام هستی زمانی آشکارتر می‌گردد که انسان جهان آفرینش را از منظر سازمان‌دهنده و خالق و ایجادکننده‌ی آن نگاه کند و قانونمندی‌های حاکم بر آن را از زبان پیامبران الهی بشنود و حکمت چینش عناصر خلقت پیام آنان درک نماید؛ در این صورت به نظم و انضباطی وصف‌ناشدنی و قوانین و قواعد ساده و سازگار با سطح فهم عامه دست خواهد یافت که بر سراسر گیتی حاکم است و سلامت و سعادت زمانی میسر است که خود را با آن قوانین سازگار نماید و حرکت و تلاش خود را با آن همسان سازد که در آن صورت، زندگی انسان، پرواز بر روی بال قواعد و نظام دقیق طراحی شده توسط حضرت باری تعالی است که سختی و خشونت در آن راه ندارد ناکامی و ناکارآمدی در آن رسوخ نمی‌کند، همه چیز هم‌گام و هم‌زبان و هم‌راه و هم‌آوا و هم‌سوی حرکت بشر می‌شود و مسیر تکامل را به سوی انسان باز می‌کند و خورشید امید را در قلب و مشرق طالع انسان فروزان نگاه می‌دارد.

از جمله قانون‌مندی‌های حاکم بر نظام هستی، طراحی مزاج خلقت است که درک آن زندگی را سهل می‌سازد و بهره‌وری از آن را ممکن و میسر می‌نماید.

خداوند تبارک و تعالی، آسمان‌ها و زمین و مخلوقات ما بین آن (سیارات، کائنات، نباتات، حیوانات، جن و انس) همه‌ی فصول، پندارها، گفتارها، حرص و آز، کینه، تواضع، بخشش، عشق و ایثار و مجموعه‌ی پدیده‌های اخلاقی و مظهر آن و انواع عبادت‌ها را دارای مزاج و سرشت آفریده است و در واقع سردی و گرمی، زوجی از عناصر خلقتند که براساس نقل قرآن کریم مبنای ایجاد کل نظام هستی‌اند (وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ)[ذاریات:49]

آن چه از بین عناصر خلقت با این خصوصیت بسیار اهمیت دارد و در واقع در جهت مزاج خلقت است غذای انسان و مقوله تغذیه انسان است که نقش بسیار حیاتی در سرشت و ذات بشر و در نهایت بر عالم خلقت دارد. ما برای این که بدن را در حالت تعادل نگه ‌داریم نیاز به غذا داریم و ضرورت دارد تعریف دقیق و جامعی از غذای انسان داشته باشیم. 

غذا از فرایند اثر 4رکن طبیعی (آتش، هوا، آب، خاک) و یک رکن مادی (روح الهی) پدید می‌آید و فراتر از مأکولات به تنهایی است و شامل بخش خوراکی و غیرخوراکی است که با توجه به این فرایند شامل 6بخش می‌شود:

1.غذای بلعیدنی و نوشیدنی

2. غذای شنیداری 

3. غذای پنداری

4. غذای دیداری

5. غذای بویایی

6. غذای جذبی

 7. غذای انسی

 8. غذای جنسی

تمامی این 8بند دارای اهمیت هستند و در دنیای کنونی دستخوش تغییرات و دگرگونی‌های شدید شده‌اند که بسیار برای انسان‌ها زیان‌بخش تمام شده است و از آن جمله غذای بلعیدنی و نوشیدنی است و درپی این تغییر کلیه‌ی سرشت انسانی نیز دگرگون شده و جامعه‌ی انسانی روبه سردی و افول است.

به گفته‌ی قرآن کریم حقیقت نهایی، روحانی است؛ و حیات آن به فعالیت دنیایی آن بستگی دارد، در واقع روح فرصت عمل خود را در آنچه طبیعی و مادی و دنیایی است، پیدا می‌کند. 

بنابراین هر چه دنیایی است از ریشه‌ی وجود خود مقدس است.

جسم انسان که مظهر و تجلی‌گاه روح الهی است، دارای ارزش بسیار است و این جسم با تغذیه‌ی سالم و طبیعی با همه‌ی انواع آن می‌تواند تجلی‌گاه حقیقی روح الهی باشد. هنگامی که جسم انسان فاسد و آلوده شد نمی‌تواند وظیفه‌ی خودش را به درستی انجام دهد و منعکس‌کننده‌ی روح الهی باشد بر همه‌ی فرایندهای حیاتی بشر تأثیرگذار می‌شود. ما به عنوان یک دعوت‌گر در صورتی که خواهان کار اصولی باشیم درمان با تغذیه‌ی سالم و با توجه به مزاج هر شخص و فصل را زیربنای تمام درمان‌ها قراردهیم.

اما متأسفانه بیش‌ترین هزینه‌ای که ما برای زندگی پرداخت می‌کنیم زمانی است که مریض می‌شویم در حالی‌که هزینه و تلاش برای زندگی سالم و مریض نشدن و عمر طولانی کردن بسیار کم هزینه‌تر، آسان‌تر و مؤثرتر است.

بسیاری از بیماری‌ها که هم اکنون کلیه‌ی جوامع انسانی را درگیر کرده و روزبه‌روز در حال افزایش است به صورتی که پیر و جوان و کودک را دربرگرفته است ناشی از مصرف انواع غذاهای مضر می‌باشد.

در این راستا یکی از مهم‌ترین و آسان‌ترین راه پیشگیری از بیماری‌ها: پرهیز از غذاهای مضر و مصرف غذای طبیعی و مفید می‌باشد.

مصرف اینگونه غذاها به شدت سیستم ایمنی بدن را تضعیف می‌نماید و تعادل phبدن را بر هم می‌زند و محیط داخلی بدن را اسیدی می‌نماید و همچنین موجب اختلالات هورمونی می‌شود؛ در نتیجه زمینه‌ی ایجاد و رشد بسیاری از بیماری‌ها را فراهم می‌آورد.

بنابراین بیماری و سلامتی انسان از نظر روحی و جسمی بیش‌تر از هر چیز بستگی به غذای انسان دارد و تا در این مقوله درمان اساسی صورت نگیرد درمان‌های دیگر یا بسیار کند پیش می‌رود و یا به صورت ناقص انجام می‌گیرد و نتیجه‌ی مطلوبی در پی نخواهد داشت و همیشه متزلزل خواهد بود و به سرمنزل مقصود نخواهد رسید.

استفاده از غذاهای سالم و پاکیزه آن‌قدر اهمیت دارد که خداوند در جای جای قرآن ذکر می‌کند ما تنها روزی شما را از طیبات قرار داده‌ایم و همچنین امر به خوردن طیبات می‌کند و بسیاری از غذاهای مضر و طیب نمی‌تواند طیب باشد؛ زیرا با توجه به گفته‌ی مفسرین: طیب غذایی است که ضرر جسمی و عقلی نداشته باشد.

وای در حالی است که شیاطین انس و جن تلاش می‌کنند که انسان‌ها از حلال و طیب نخورند تا از طریق غذاهای حرام و مضر انسان را راحت‌تر گمراه سازند به همین علت است که خداوند دستور داده در این زمینه از گام‌های شیاطین پیروی نکنند آنجایی که در آیه168 سوره‌ی بقره می‌فرماید: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ) یعنی در صورتی که غیر از حلال طیب را استفاده و بخورید از گام‌های شیطان پیروی کرده‌اید و پیروی می‌کنید و زمینه‌ی دنباله‌روی از شیطان در وجود شما ایجاد می‌شود؛ زیرا با توجه به آیه‌ی119 سوره‌ی نساء شیطان قسم خورده است برای رسیدن به هدفش که گمراه کردن انسان در زمین است خلقت خداوند را دست‌خوش تغییر و تبدیل قرار می‌دهد تا بهتر و سریع‌تر به هدفش برسد: (...وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّـهِ...) بنابراین کسانی که در غذاهای طبیعی دست کاری نموده و آن را فرآوری و صنعتی مأمورین و پیروان شیطان هستند و کسانی هم که از این مواد استفاده می‌کنند دنباله روان و شاگردان آنان هستند.

و جالب است بدانیم که خاستگاه همه‌ی کارخانه‌هایی که مواد غذایی را فرآوری و دست‌کاری می‌کنند غرب بوده است؛ چون شیاطین برای رسیدن به هدفشان تلاش می‌کنند، غذای انسان را فاسد کنند و آن را از حالت طیب بودن خارج کنند. با تغییر ژنتیک، با کود شیمیایی، با غذاهای آماده‌ی قوطی و فرآوری سرشار از مواد نگه دارنده و مصنوعی و غیره و غیره.

غذا بر اخلاق، رفتار و اعمال انسان تأثیر اساسی می‌گذارد و در واقع غذای پاک بذر و تخم عمل صالح است و اگر غذای انسان طیب نباشد عمل صالح به طور کامل به بار نخواهد آمد و تحقق نخواهد یافت و اخلاق و رفتار انسانی را تحت تأثیر قرار می‌دهد به همین خاطر خداوند خوردن طیبات را قبل از عمل صالح ذکر نموده است.

(يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا...)[مؤمنون:51] ای اهل ایمان از پاکی‌ها بخورید و اعمال شایسته انجام دهید. یعنی عمل شما در گرو خوردن طیبات است آری تغذیه سالم و با توجه به مزاج و غذا و شخص و فصل در واقع یکی از بارزترین مصداق خودشناسی و خداشناسی است (من عرف نفسه فقد عرف ربه) و انسانی که این چنین خویش را به تعادل رسانده باشد با گام‌های استوار بر زمین راه می‌رود و به پیش می‌تازد و زمین و زمان را با خودش همنوا می‌گرداند و بهترین بندگی برای خدای رحمان و آبادانی زمین را به انجام می‌رساند و مقتدرانه در برابر آنچه طاغوت و طاغوتیان در جهت حق است قد علم می‌کند و بر اریکه‌ی عالم می‌تابد و می‌تازد تا مقصود خالق خویش را به حد کمال به انجام رساند. با توجه به توضیحات فوق ضرورت پرهیز از مصرف غذاهای مضر بسیار واضح و منطقی توجیه می‌کند. بنابراین اگر ما به جای آن از غذاهای مفید مصرف نماییم اولاً بیماری بسیار کم اتفاق می‌افتد، ثانیاً اگر هم بیمار شدیم دستگاه دفاعی فعال و به کار می‌افتد و سیستم خود درمانی بدن فعال شده و سریعاً خود را مداوا خواهد نمود و در واقع بدن با بیماری پیش آمده قوی‌تر می‌شود.

مصرف غذاهای مضر و ناپاک در واقع خودکشی تدریجی است: (...وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ...)[بقره:195]، (وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا)[نساء:29]

در صورتی که اعضاء بدن سم‌زدایی شوند، آزادی عمل بیشتری را برای مراحل حیاتی ایجاد می‌نمایند و لذا می‌توانند انرژی حیاتی بیش‌تری را دریافت و ذخیره و استفاده نمایند با افزایش انرژی حیاتی در جسم فیزیکی، فرکانس ارتعاشات بدن نیز بالاتر رفته و ما به‌واسطه‌ی آن، با انرژی‌های روحی و جهانی و خدایی بیش‌تر مرتبط می‌شویم این ارتباط با کل هستی وحدت را می‌آفریند. وحی که هستی حامی اوست او را بلا شرط می‌پذیرد و در نتیجه‌ی این احساس امنیت به مرحله‌ی عمیقی از آرامش می‌رسد که در طول تجارب قبل آن را احساس نمی‌کرده است.