إنّ انهماك الإنسان المعاصر في حاجاته المادية والجسدية، سواء كان الباعث له الفقر المدقع أو الانغماس في الأهواء والملذات، قد أدي إلی إصابته بمرض أو أزمة يمكن أن نسميها "الأزمة المعنوية" أو "الفقر المعنوي". ونستطيع القول بأنّ هذا الأمر قد مهد السبيل لكثير من الاضطرابات ونشوب الحروب وارتکاب الجرائم، ويدل علی ذلك وقوع الحروب العنصرية والطائفية والقبلية، وشيوع الصدمات النفسية وانتشار الكآبة والفساد الشامل الذي أدی إلی تضعیف مکانة الأسرة وازدياد الجرائم حتی بحق الأطفال.
نحن نعتقد أن الإنسان وإن حصل علی كثير من الإنجازات العلمية والتقنيه، وذلک بفضل جهوده واستخدام عقله، ومهد الطريق لحريته أکثر من ذي قبل، ولكنه خاب في اكتساب تحرره المنشود، ومن حيث أنه لا يتمتع بالمعنوية اللازمة فإنّ إنسانيته قد تعرضت للأخطار، وليس بمستبعد أن تستخدم حصيلة جهوده وانجازاته العلمية في سبيل تدمير إنسانيته.
ولا يعني «البحث عن المعنوية» في عالمنا اليوم إلا العناية بالحاجات النفسية واللامادية للفوز بالكمال الإنساني وإشاعة المعاني والقيم في الحياة واستعادة الطمأنينة والراحة إليها. في حين قد بُذِلَت جهودٌ كثيرة لملأ الفراغ المعنوية في حياة الإنسان المعاصر. إن مذاهب علم النفس والعلاج النفساني والاستشارة، والديانات الهندية والطرق الصوفية المختلفة والأندية الرياضية وغيرها، تبذل جهوداً جبارة لإحياء المعنوية، ولكن حصيلة هذه الجهود كانت ضئيلة في تلبية الحاجة المذكورة، لأن كل واحد منها قد اعتنت بزاوية خاصة من الكيان المعقّد للإنسان، ولم يستطع أن يعتني بكل أبعاد الإنسان وشخصيته وموقعه في الكون و‌صِلَته بسائر المخلوقات. ولذلك نحن نعتقد أن هذا الأمر بمقدور خالق الإنسان والكون وهو وحده يستطيع أن يحل أزمات الإنسان الروحية.
والإسلام باعتباره ديناً مرضياً عند الله وذا کتاب أصيل ومصون عن أيادي الزمن، قد اعتني بالأبعاد المختلفة لكيان الإنسان، ولکونه ذو رؤية واقعية عن الإنسان قد اتخذ خطوات حاسمة في سبيل نشر "المعنوية" وتوجيه الحياة نحو الأهداف السامية وترغيب الإنسان إلی تنمية استعداداته والصعود إلی أعلی قمة الإنسانية، کما حذّره من الاعتناء الشديد بمظاهر الحياة، والرکون إلی الدنيا وزخارفها.
ليست المعنوية في الإسلام تجربة روحية، أو عاطفة دينية فردية يمكن الوصول إليها في بعض اللحظات الممتازة عن طريق الأدب الرومانسي والعبارات الحلوة الخلابة، أو في بعض الحركات الرياضية، أو باستماع الخطب الروحية، أو في بعض حالات الخلوة والخلسات، بل إن المعنوية في الإسلام هي الحياة نفسها والجهود التي نمارسها في حياتنا اليومية، شريطة أن تمتزج بذكر الله تعالی وتتحلّی بالفضائل والقيم الخلقية والإنسانية، فالغفلة عن الله ونسیانه تؤديان إلی الغفلة عن الذات والشعور بالعبث في الحياة. فالإيمان هو محور المعنوية في الإسلام ويتجلی أهم نتايجه فيما يلي:
توسيع آفاق تصور الإنسان وجعل الحياة هادفة باستخدام الطرق التاليه:
الشعور بمراقبة الله سبحانه وتعالی في الكون كله وإشرافه علی سلوك المخلوقات والعلم بأن كل ما يحدث في العالم من تغيیر وتطور، إنما هو بإرادة الله وأن بقاء الكون قائم باستدامة عنايته. والله هو خالق العباد ورازقهم وهو الذي يسمع دعائهم ونجواهم ويغيثهم وهو الذي يهيئ وسائل رشدهم ونموهم ويزيل الحواجز علی طريقهم، ومع أن الله قد أودع في الإنسان قوي وملكات كالعقل والإرادة والتفكير إلا أنه قد أنعم عليه، وبعث الرُّسل والأنبياء بالهدي والفرقان، والكتب السماوية، كي يسهّلَ عليه معرفة طريق السعادة وسلوكها إن أراد الإنسان نفسه.
التطلّع إلی دوام الحياة و‌رفض الاعتقاد بفناء الانسان بعد الموت، وهذا الأمر يتحقق بالإيمان بيوم البعث، الذي يثاب أو يعاقب فيه كل واحد حسب أعماله الحسنة أو السيئة التي قدّمها. وتدوم الحياة في الآخرة، من غير نقص ولا بغض ولا نفور ولا شجار ولا تعب ولا مرض ولا شيخوخة ولا موت ولا فناء، ويحصل الإنسان فيها علی أجوبة كثير من الأسئلة التي کانت من أسباب قلقه في الدنيا. وبهذا يزداد الشعور بالمسؤولية وحب الحياة في الإنسان وتتسع آفاق نظرته نحو الحياة ويتجنب الخوض في الماديات البحتة والانغماس في الذنوب والمعاصي، وإذن يتذوق طعم المعنوية في الحياة.
التناغم مع الكون في تسبيح الله وتقديسه:
عندما يدرك الإنسان هذه الحقيقة يری الكون حياً وصديقاً حميماً وأثراً من آثار رحمة الله وفضله وناصراً ومعيناً لنفسه في طريق العبودية والازدهار بدل أن يشعر بالتنافر والعداء بينه وبين الكون:﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾. (الإسراء/44)
أداء العبادات:
إن الحياة كلها تعتبر عبادة إذا كانت موافقة للشريعة، إلا أن هناك شعائر هامة تمثل ذروة العبودية، وهي الصلاة والزكاة والصوم والحج. المسلم أينما كان، عندما يسمع الأذان الداعي إلی قمة المعنوية، يترك نشاطاته کلها خمس مرات في الليل والنهار، ويناجي ربه مباشرة ويحمده ويثني عليه بأحسن العبارات وبطریقة محددة، وبذلك يتذكر دائما مبدأ حياته ومقصده وغايته كما يتذكر مكانته في الكون.
وعندما يبلغ رأس مال المسلم إلی حد معين، يلزم نفسه إخراج جزء منه، وهو الذي يسمی الزكاة. والمسلم الذي يؤدي زكاة ماله، يبتغي رضوان ربه ويواسي أبناء جلدته ويسيطر علی دواعي الطمع وحب المال، حتي لا ينكدر خاطره بالإعجاب بالمال ولا يضحي بشخصيته الإنسانية في سبيله.
إنّ المسلمين في كل سنة ولمدة شهر يحدثون تغييراً جذرياً في حياتهم الفردية والاجتماعية؛ فيتغلّبون علی العادات ويقلّلون من الأکل والشرب والنوم، والنشاطات المعتادة للعين والأذن واللسان، ويمارسون ذلک شهراً کاملاً في مدرسة رمضان، حيث يصلون إلی درجة يستطيعون أن يغلبوا علی الدوافع والحاجات المادية والفيزيولوجية، التي لها أثر بالغ في إبعاد الإنسان عن المعنوية.
والله تعالي وهو الرحمن الرحيم يدعو عباده مرة في حياتهم، إلی أن يحجوا بيت الله تارکين ورائهم الأموال والأولاد والأوطان، تربيةً لهم وترفيعاً لمعنوياتهم، وخلال هذا السفر المعنوي يجمعهم في مكان مقدس بإسم المكة المكرمة، كي تصفو قلوبهم وتقر عيونهم وتزول أدران النفور والبغضاء المنبعثة من الخلافات الطبقية وغيرها عن أرواحهم ونفوسهم، وذلك بالاستقرار في هذا الجو الإيماني والروحاني، جنباً إلی جنب مع المسلمين الآخرين من مختلف البلدان والألوان والأقوام والأجناس واللغات.
إنّ هذه الشعائر والعبادات إذا أُدّيت بطريقة صحيحة ومقبولة عند الله تعالي، تهيئ المسلمين للجهاد في سبيل الله. وليس الجهاد إلا تفريغ الوسع وبذل الطاقه في سبيل رضوان الله تعالي، الذي يحصل بتزكية النفس وخدمة العباد عن طريق تمهيد المجال لتنمية مواهبهم وحرياتهم وتقليص ظل الفساد والعنصرية والاستبداد عنهم.
والمسلمون يستعرضون لإعلاء معنوياتهم وبالاستعانة من عباداتهم وشعائرهم، طريقة خاصة في حياتهم الفردية والاجتماعية، طريقة مفعمةً بالسلم والطمأنينة والمعنوية، فيتجلي الذكر والشكر والتوكل والإخلاص والطمأنينة والشهادة في حياتهم الفردية، ويتجلي التقوی والحرية والعدالة والمحبة والإحسان والتعاون والعفو والصفح والإيثار والأخوة في حياتهم الاجتماعية.
تبدأ حياة المسلمين المعنوية في الجانب الفردي بالذكر الذي يتجلي في ذكر الله والشعور بمعيته في كل حال وفي كل مكان، ويستمر بالشكر، الذي هو التعبير عن العرفان بالجميل عند الله والشعور باحترام الذات والمسؤولية. وهم يحصلون علی الطمأنينة القلبية بالتوكل وتفويض الأمور إلی الله والإخلاص في العمل، ويتهيئون للاستشهاد ويقدّمون کلَّ غالٍ ونفيس في سبيل الله ويستجيبون هذا النداء الرباني: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي﴾. (الفجر /27-30)
إن الحياة الجماعية للمسلمين والمجتمع الإسلامي، إنما تصطبغ بالصبغة المعنوية إذا أصبح المسلمون في حياتهم الفردية مهذبين، كما مرّ ذکره، واستشعروا بالمسؤولية تجاه الآخرين، واجتنبوا عن عدم الاکتراث واللامبالاة أمام الحوادث والظواهر الاجتماعية، وتحابّوا وتراحموا، وتعاونوا علی البر والتقوی وسابقوا فيها، وعفوا وصفحوا عن أخطاء بعضهم البعض، وقللوا من اختلافاتهم بانشراح الصدر والمداراة، وآثروا الآخرين علی أنفسهم في الحالات الحرجة، وساهموا في أفراح الآخرين وأحزانهم، وأخيراً إذا استطاعوا عن سابق تصور وعلم أن يحافظوا علی استقلالهم ويغلبوا علی أنانيتهم، ويجتنبوا حب الذات والإعجاب بالنفس، الذي هو أساس كل ذنب وظلم وعدوان، ويرفعوا أيديهم ضارعين إلی الرّب، قائلين: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ﴾. (الحشر/10)
وخلاصة القول أن المعنوية في الإسلام، هي الربانية، والتي تعني أن تصطبغ حياة الإنسان بصبغة الله وتزول عن قلبه كل الوشائج إلا حب الله وإطاعة أوامره ونواهيه وأن يعيش الإنسان لله ويموت في سبيله ويعطي ويمنع ويصل ويقطع لله فقط وأن لا يتوکل إلا علی الله تعالی، ولا يخاف أحداً إلا الله ولا يرجو أحداً إلا إياه وأن يلتجئ إليه عند المصيبة والبلاء ومواجهة الاضطرابات النفسية ويستعينه ويحمده ويدعوه ويناجيه:﴿إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ (الانعام/79)، ﴿إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ (الانعام/162).
الحل
التربية وتصحيح الرؤية
يستمد الإسلام من التربية لغرس شتلة الايمان -التي تعتبر هي اللَّبِنَة الأولي للمعنوية- وتعزيزها ونشرها في الحياة الفردية والاجتماعية. والتربية من منظورنا عملية تدريجية، واقعية، شاملة، متوازنة، إيجابية ومستمرة لبناء شخصية أفراد المجتمع علی أساس القرآن والسنة. وحصيلة هذه العملية إنما هي إنسان صالح له روح توّاقة إلی البحث والبرهان، وهمة عالية وإرادة فولاذية تتحمّل المسؤولية وتحبّ الآخرين، وهذا يعني أن الإنسان الصالح يربط بين الأرض والسماء، والمادة والمعني، والعقل والعاطفة، والدين والدنيا.
إنّ هذه التربية لها جذور ممتدة في صلب المجتمع ولها نشاط ومشارکة وتخضع للنقد والحوار. وهي تعتمد علی العمل والتعليم والبحث، أكثر من التلقين والخطابة، وعلی الطرق غير الرسمية وغير المباشرة أكثر من الطرق الرسمية والمباشرة. والذين يهتمون بتربية الآخرين، لابد أن يكونوا أسوة عملية ونموذجاً مرموقاً لمعتقداتهم، وإلا ستكون نتيجة عملهم مبتورةً وغير مفيدة، ولربما ستكون له نتائج عكسية أيضاً، لأننا لا نريد التأثير علی الأفراد بالشعارات وتحت الأجواء النفسية والعاطفية الخاصة التي تنتاب الإنسان بعض الأحيان. فلابد أن تكون هذه التربية منبثقة عن وعي وإرادة. نحن نعتقد أنه إذا لم يصل الفرد إلی مرحلة الوعي والرشد والاختيار الصحيح، لابد أن نمهّد له المناخ الطيب لتنمية مواهبه، ونشرف علی عملية إرشاده، دون أن نأمره وننهاه بصورة مباشرة.
نحن نعتقد أن التربية لابد أن تكون واقعية ومتوازنة؛ لا تغض الطرف من حاجات الإنسان الفكرية والمادية والنفسية ولا تتجاهل قدراته ومواطن ضعفه وجهوده وأخطاءه وهفواته وإناباته.
إنّ النفس الإنسانية مُلهمة بالخير والشر ولها استعداد للصعود والهبوط، وليس الإنسان شراً مطلقاً ولا هو مبرأ من کل خطأ. وعندما نؤكد علی رُقيّه الروحي وصحته النفسية، لا نتغافل عن حاجاته المادية والجسمية أو نکبتها، كما أننا لا نقوم بتدمير ملامح رشده وأهدافه السامية بذريعة كون حاجاته واقعية.
ليست التربية من منظورنا مشروعاً يبدأ في وقت محدد وينتهي في وقت آخر. بل هي عملية مستمرة تبدأ بميلاد الإنسان وتنتهي بموته. وهذه التربية لا تحصل في الفراغ وفي زوايا الصوامع والمساجد والخانقاهات ولا تتوقف عندها، کما أنها ليست مادة دراسية، تُدرّس في المدارس، أو مسألة تناقش في الجامعات والمؤتمرات أو في مقالات الصحف والمجلات الاختصاصية فقط، بل هي تحتاج إلی الجهد والتعاون والنقد البناء والحوار في الحياة وأثناء الأعمال اليومية.
فهذه التربية متوازنة، بمعني أنها تهتم بعقل الإنسان وفكره كما تهتم بعواطفه ومشاعره. ولا تمنع الفرد - بذريعة الاهتمام بالنفس وتزکيتها- من الاعتناء بمشاكل المجتمع والقضايا اليومية، ولا تضحّي الفرد علی حساب الجمع، وکذلک عندما تهتم بتزكية النفس والروح، والعناية بالفرد، فهي لا تفتح الباب علی مصراعيه للتمرد ومخالفة القوانين الاجتماعية وعدم الاهتمام بالمصالح العامة. بعبارة أخری، تجعل العدالة الاجتماعية خطّاً أحمر أمام الحرية الفردية، وتجعل العدالة الاجتماعية تمهيداً للحرية الفردية.
نحن نهتم بالتربية «الإيجابية» للإنسان؛ تربيةً تجعل الإنسان يفضّل الإعمار علی التدمير، ويقوم بدوره بأقل الوسائل في أحلک الظروف، ولا ينتظر أن يحل الآخرون مشاكله، ولايبرر أخطائه بذریعة مؤامرة العدو ولا يسلّم مصيره ومصير مجتمعه إلی الآخرین بذریعة "ليت" و"لعل" والحيل الشرعية والمصالح السياسية، ولا يتغافل عن مسؤوليته الإنسانية، مستدلاً بفساد الظروف والأفراد، بل ينقد ويعرض الحلول للمشاكل في الوقت نفسه. نحن نريد أن يصل الناس إلی درجة يعلمون ما يريدون، ويستطيعون أن يستبدلوا الواقع الموجود بالواقع المنشود، ويتحملوا مسؤولياتهم كما يطالبون حقوقهم.
كل ما سبق ذکره، يرجع إلی تعريف التربية وأسسها وخصائصها، ولابد للحصول علی هذا النوع من التربية، من وجود وسائل ومناهج ملائمة لها.
للوصول إلی هذا النوع من التربية نعتقد أن تصحيح نظرة الفرد عن نفسه والكون ودوره في الحياة مقدَّم علی كل شيئ، وفي هذا الصدد نستمد من العقيدة، كما بينها القرآن الكريم، العقيدة التي تُبيّن وجود الرب ومراقبته وتأثيره في الكون بلاقيد أو شرط وتجعل السموات والأرض بکل ما لها من عظمة وإمکانیات، مسخرة للإنسان ووسيلة لتنميته وازدهاره وتزيل عن النفوس الشعور بعبثية الخلق وبطلانه عن طريق تصوير عالم آخر ودوام الحياة فيه.
بعد تصحيح تصور الإنسان وأفكاره بالاستمداد من العقيدة، يبدأ بالممارسة وبناء نفسه، ويقوم الإنسان بأداء العبادات كالصلاة والزكاة والصوم والحج، وبهذا يقوم عملياً بتربية نفسه وتزکيتها، ويبادر بتنظيم علاقاته مع الآخرين بإقامة العدل والإحسان والإيثار.
وبما أن طريقة الاستجابة لحاجات الإنسان الروحية والنفسية والجسمية، لها دور بارز في تربية الفرد والمجتمع، فإننا لا ننسي قضية الأمن في جميع المجالات، وتوفير فرص العمل، وتوطيد الحرية وضمان الرفاهية له ولانألو جهدا للوصول إليها.
الآراء